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中华文化走出去是必定之势

发布时间:2019-11-17 18:56:30

中华文化走出去是必定之势

◎文化强国战略包含在国家整体战略之中,没有文化强国战略不可能有完整的、使国家真正强大起来的整体战略。

◎当前,我国文化肌体的亚健康主要表现是:在社会层面上表现为对科学技术的迷信,对物质享受的崇拜,对倒退文化的赞赏;在思想领域充斥着二元对立、工具理性、机械论。

◎在当今世界,许多西方学者虽然在努力批判他们自己三百年来的文化传统,得出的结论逐步接近中国文化的理念,但是由于不了解中华文化,所以还是在隔山唱歌。

◎放慢或忽略社区在文化建设与传播中的作用和对人的道德养成、培养良好习惯的功能,是很大的损失。

◎优秀传统文化不是摆设,不是只供学者研究的对象,而是养成民族灵魂的最好营养。如果一种文化产品,只存在于博物馆中,一种文艺形式,只存在于舞台上,那末我们就可以说,它们已经死亡了。

◎学界的交换可以超越政治和意识形态,上可以影响各自的决策者,下可以影响大众,而且是在文化的根本上产生影响。

◎中华文化走出去是必然之势,实行文化强国战略,目前一个重要的任务就要把这件事摆到重要议事日程上,加大力量。

最近,中共十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁华若干重大问题的决定》(以下简称《决定》),提出了建设社会主义文化强国的战略目标。文化强国战略和国家整体战略是相互依存的。文化强国战略包括在国家整体战略当中,没有文化强国战略不可能有完整的、使国家真正强大起来的整体战略。由于,有了钱只能称作富,只有在有钱的基础上又有了发达、丰富、先进的文化,才能说是强了。现在,我们只是到达了初步的富,还没有达到强,建设富强国家这篇大文章只做了一半,因此

,需要制定和实行文化强国战略来完成大文章的另一半。

一、制定和实施文化强国战略,既是中国自身的需要,也是世界未来的需要

现在,我们文化的状态(我这里说的是文化深层的状况),实在让人耽忧。进入近代以后,我们在学习西方文化的很长一段时间里,由于对自己几千年文化传统研究得不深,更由于禁锢过久,面对西方强大的工业、武力,曾错误地认为自己的文化一无是处,应该完全抛弃,于是大口大口地吞食西方文化食品。但是,西方文化食品中,既有丰富的营养,也有过量的激素,食之过久,渗透了我们文化肌体的每个器官,造成了文化肌体的亚健康。其主要表现是:在社会层面上表现为对科学技术的迷信,对物资享受的崇拜,对倒退文化的赞赏;在思想领域充斥着二元对立、工具理性、机械论。现在,我们所遇到的种种社会、环境、心理问题,弥漫在各个领域的三显现象(浮躁、浮夸、浮浅),无不与这种激素在文化肌体里产生作用有着密切关系。这类亚健康的文化肌体,需要扶正祛邪,为此,必须下很大的力气,费很长的时间。

那么,现今世界上的情况又如何呢?现在,我们可以说:曾给人类作出巨大贡献的西方文化已基本走到了尽头,它对解放人类思想、对推动科学技术发展、对社会进步的贡献和推动力、它的再生机能,都已枯竭,再也没法给人类做出新的贡献。人类未来的出路,在于各个民族和国家恢复被西方文化冲毁的本身传统,以多元文化融合代替一元独大。这一点已经成为西方思想界许多学者的共鸣。还有许多西方学者虽然在努力批判他们自己三百年来的文化传统,而且得出的结论逐渐接近中国文化的理念,但是由于不了解中华文化,所以还是在隔山唱歌,虽与中国有所呼应,但其实不逼真

,更没有联起手来。因此可以说,中国制定和实施文化强国战略,既是我们本身的需要,也是世界未来的需要。

中华传统文化中的确有促进世界和谐、人与自然和谐、人本身和谐的丰富内容,其体系之完全、论述之细密、人性之饱满,为世所罕见。但由于以前我们曾妄自菲薄,损坏太重,因而传统文化中的这些优秀内容不为国人和世界所知。今天,我们思考文化战略,必须要有历史的眼光、世界的视野、自信的胸怀、创新的胆略。

二、思考文化战略必须遵守文化产生、发展、壮大以及由兴而衰、由衰而兴的规律

我们应当和可以采取什么样的文化长时间战略?这仿佛既不是我一时能够回答的,就学界来说,也是见仁见智,莫衷一是。我只想说,思考文化战略必须遵循文化发生、发展、壮大以及由兴而衰、由衰而兴的规律;必须对症下药,针对当前文化的状态和走势和未来的可能性。我认为,认识当前文化的状况和走势,可以从以下几个有关文化发展规律的问题入手。

1、文化的长期性和坚韧性

文化的产生与人类的出现同时,由于有了文化,人类才成为人类。文化,是人类区别于其他动物的根本标志。孟子说:人之与禽兽也,几希。饱食暖衣而无教,则近于禽兽。他所说的教,就是教化、文化、人化取得人之成为人的品质。

中华民族的历史悠久,中华民族的文化比中华民族的历史记载更悠久。从文化发展史来看,文字产生得较晚,即便最早的文献中有口传历史的内容,但实际的文化历史要比这些记载还要早得多,因为更早的传说已不可得知了。所以,后人所有对文化最终之源的追寻,都是猜想多于证据,永远成不了信史。

文化的坚韧性决定了文化的长期性,而坚韧性则来源于文化,也就是人类生活的方式、内容、习惯以及风俗,它一旦构成,就成为人们(部落、部族、民族)生产、生活、相处的基础和条件,因而必然会一代一代地传下去,任何外部力量都对之无可奈何。虽然在传承的过程中也必定有所丰富、变异、发展、衰落,但只要文化符合人们生产、生活、相处的需要,特别是如果构成了人们的信仰和哲学,而这类信仰和哲学又已浸透在其它种种文化形式当中,就不会被颠覆。在人类古代四大文明中(两河流域文明、埃及文明、印度文明和中华文明),只有中华文明历尽沧桑而从未中断,原因就在于此。任何时期的文化都只能在前代文化的基础上发展,绝不可能突然种植出或移栽来一种全新的文化,原因也在于此。文化的培育是个长久的过程,不能急于求成,缘由还是在此。

2、教育系统是保护文化传承与创新的主干

民族文化一代一代传承的方式、方法和渠道是多样的,但其主干则只有一个:教育。

从世界历史来看,人类在蒙昧时期,教育只限于部落、部族中的生活训练或尊长的教导;出现家庭后,则主要是父祖辈亲人的言传身教;一旦形成国家,一般都会出现学校性质的机构体系,对年轻人进行正规的系统教育。在工业革命之前,世界各国的学校几乎都是以传授道德、信仰以及书写、计算知识为主(韩愈所说的传道、授业、解惑就是对这1阶段教育内容和性质所做的概括)

,生产技能则主要是由尊长进行现场教学,手把手,口传心授;工业革命之后,传授知识和技能变成学校的主要职能,特别是在政教分离之后,西方学校不再主要承担培养伦理、信仰的职责,纯知识、纯技能成为其主要特征。

我国从1906年正式开始废除旧学,兴办洋学堂,但是中国人历来重视发挥学校在文化传承、道德培养中的作用,所以在洋学堂里也讲求德、智、体的培养,于是学校就成为传承文化的主要场所(在西方社会,虽然学校不承当对学生进行德化教育,但是宗教和社区发挥着极为巨大的教化功能,再加上媒体、影视等工具,补充了学校的不足)。

学校对人进行教育具有系统、综合与形成独特环境的优势,所以虽然家庭也是文化传承的重要场所,父母是孩子的第一任教师,但还是要易子而教,把孩子送到私学(如村塾、家塾或学校)和公学去学习。

所谓系统,即根据学生的年龄施以相应的教育,先重感性教育,渐重理性教育,由浅入深,自成体系。这1教育的核心就是使受教育者成为一个正常的公民,即社会所需要、所欢迎的人,也就是一个完整的人。所谓综合,即文理工法、音体美等课程和课余活动相互配合,构成一个全面、整体的教育。所谓独特的环境,即让受教育者进入一个小社会,形成一个特殊的群体,这是一个自然人、家庭人转变为一个社会人的准备;过群体生活就要接受群体生活规则的约束,这对于将来进入社会是必不可少的训练;学校进行教学或其它活动,都会有相应的教具和设施,这是家庭难以具有的;另外,学校里独有的学习、思考、辩论、合作、欢乐的氛围,也在悄然地对受教育者的成长产生巨大影响。

教育的本质功能是留存、传承、创造文化的基地。毋庸讳言,我国教育的这1功能从某种程度上说遭到过扭曲乃至摧残,这在教学领域的突出表现就是没有把学生和教师当作一个人来培养和提高,而是当作了机器将来生产物资产品或从事某项业务的机器。机器只能生产,只有人具有了优秀文化的人才能创造。如果学生在16年(从小学到大学本科)或24年(从幼儿园到博士)中成长为一个全人、一个可以进行创造的人、一个符合他所处的时期所需要的人,那时学校的本质功能就实现了。

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